一切唯心造：這裡所說的心，不是心臟的心，而是見聞覺知之心。因為人有一顆妙明真心，才能應物，產生意識，才能理解萬物，改造萬物，才能創造出一個嶄新的世界。語言文字、文化知識、綱常倫理、科學成果、宗教等等，哪一樣不是人心的產物？心是大自然賦予人的一台靈機，是世界上的萬機之母，可以這樣說，世界上如果沒有人的心，也就沒有了人類以至社會的一切。

心既然有這麼大的本領，我們就應該了解它到底是怎麼一回事？它是從何處來？它是怎麼樣的？水有源，樹有根，找到了根源，才能真正明白，真正理解？

釋迦牟尼佛說：人的心性大而無所不包，細而無所不舉，天地日月，河海湖沼，一草一木，都含在如來性海之中，心不在內，亦不在外，自身肉體亦含在心內，如水能照月，電燈本體亦含在電燈光內一樣，收音機含有接收電波廣播的功能；人的心能裝下整個世界，而無所謂滿或不滿。

心之光體遍於虛空法界，所以叫如來性海，萬物之形相俱映在海水之中，人的思維到那裏，心之光就到那裏。意念一動，萬里之外，心之光當下即至。心光之速為神速，超過物質之光速。

心在人身來說，也不在體內，也不在體外，無在、無不在，舉心動念，用到那兒，那兒就顯現其功能，眼、耳、鼻、舌、身、意六種器官，六種功能，用那個，那個：同時用，同時起作用；所以妙明心又叫“六根之性”。因為六種功能都源於一心。

舉例：人用眼看物，眼只是條件，看是心看，不是眼看。就像人坐在屋內通過窗看見屋外之物，窗好比作眼，室內之人比作心；窗不能看，人能看，眼不能看，心才能看，所以才把眼睛叫“心靈之窗”。

聽的功能也是一樣，是用心來聽，不是用耳來聽；耳和眼一樣也是條件，是人體器官之一。沒有心，甚麼都聽不見。比如人的心高度注意力集中在某一事物上時，對其它事物則視而不見，聽而不聞；集中精神看書時，對電視裏人物主演的內容是甚麼？唱的是甚麼？不太清楚？不是沒聽見沒看見，只是沒有動心而已。

人睡著了也在聽，所以一叫就會醒。人身體上的一切功能，思維的功能，記憶的功能，錄音錄像的功能，放音放像的功能，以及身體各部份的感覺功能，都是妙明之心起的作用。人的妙明之心和各個器官的關係，就像電源和電器設備的關係，有電，設備就能運轉，沒有電，設備就只是擺設，毫無用處。

佛所說的千經萬卷都不離心，都是教人明心之路；千言萬語，苦口婆心。諸佛菩薩以慈悲為本，慈悲二字，也是以心為基，慈悲是指心說；慈悲之心，沒有設定在出家人身上，是在每一個人的心中；慈悲之事，何時何地不能做？何人何處不能為？

《心經》就是教人，認識自心，明白自心，這就要從般若去下手，這就是“道雖近，不行不至；事雖小，不為不成”的道理。我們學佛也應如是看。

《心經》意思是說出透過修行而體證“空”的要義，以出世間的真實來超脫苦惱，從而到達解脫自在的彼岸境界。

在經題中《般若波羅蜜多心經》中之“般若”，是印度語，梵語Prajna的音譯。佛教經論的翻譯有音譯和義譯的兩種方式，音譯在特殊情況下才使用的。就如“般若”一詞，在漢語中沒有相應內容的概念，所以採用音譯。般若是梵語的音譯，我們顯然無法從字面上依文解義。

那般若是什麼呢？古德為了人們理解的方便，有時也譯般若為智慧，但它又不同於世間的智慧，世間的智慧是有限的，是夾雜著煩惱的，是有缺陷的，它不足以認識宇宙人生的真相；而般若智慧則不然，它是無限的，是清淨的，是圓滿的，它能通達宇宙人生真相，徹底的解脫人生煩惱；是出世間的真智淨慧。可簡單解釋為高層面的智慧，能不偏不倚地認識事物的真正本質。

世間的聰明不離意識，可用於正道，也可用於非正道；如黑幫首領、印偽鈔、造假信用卡等等，這些人都是聰明絕頂；而智慧不是這樣，它是一個人內心在潛藏的對客觀世界，能正確認識的一種能力，這種能力，通過息心靜慮，正觀思維，久久不住，能夠把人人本具的心智，內慧開發出來，徹底認識宇宙萬有的真相。

“般若”從覺性流出智慧就是般若，不是向外學有般若，向外學只稱聰明，不稱般若，唯有離境明心，明心生智慧，就叫作般若。