春来草自青

禾 戈

　　《云门文偃禅师语录》中有一段问答：
　　问：如何是佛法大意?
　　答：春来草自清。
　　禅宗对于“佛法大意”的解释林林总总不胜枚举，但我特别喜欢这一句“春来草自青”，也许是因为它富于诗意，也许是因为其中蕴含了些许玄机。
　　说它富于诗意，我们可以用唐代韦应物《幽居》里，的两句，诗和它比较。《幽居》诗说产微雨夜来过，不知春草生”，写的是初春时分细雨飘过夜空，第二天早晨出门，惊喜地发现不知不觉中大地已生出绿茸茸的细草，其中“不知”二字用得最妙，表现了诗人心灵无所系着的安详与淡泊，也暗示着大自然无言独化的周流不息。而禅师的“春来草自青”，则同样表现了宇宙无言独化的生趣，春天来了，草变得一片青葱，这就是自然，其中“自”字和韦应物诗里的“不知”二字一样，只是它更突出了外界万物自生自长，周流循环，与人无关的意趣，这是中国精神世界中最崇尚的“自然而然”境界，也是中国古典诗歌中极力追寻的纯属天然的意境。
　　说它蕴含了些许玄机，是说这“春来草自青”五字看似没有回答“佛法大意”，实则字字暗示了佛门至理，佛教说“空”是人人知道的，但这“空”并不是什么也没有的一无所有，也不是死一样的绝对静止，对于参禅者来说，它是浑然不觉的忘言绝虑状态，是一种自然而然的大化流行境界，就像人在空气中，鱼在深水中一样，人不觉空气的存在，鱼不知水流的缓急，而空气，水流却时时在人在鱼周围。禅家讲的人与境，即指心灵对外物，外物自然流动，心灵虚融淡泊，人既不随夕卜境动而动，又不强迫心灵与外境隔绝，这便是“真空”境界。
　　“春来草自青”，与人何关，本是自然而然事，人心亦不执着草青与不青，青了便青了，春来便春来，也是自然而然事。无心无念，才是佛家不可思议境界。
　　其实，说诗意说玄机，本是二五一十，中国古人历来诗禅一律，唐人刘商《酬问师》早就说“诗境何人到，禅心又过诗”，写诗参禅都须观物会理，正是在这观物会理之中，人每每能体验到“春来草自青”的无言独化与盎然生趣。宋代大儒周敦颐起初不理解为什么禅门称“无心是道”，后来有一天忽然看见窗前青草巳生出绿叶，便大悟自然无心而周流，道人无心而待物的真谛，便说窗外草生“与自家意思一般”，并作一偈语给佛印了元禅师说：“昔本不迷今不悟，心融境合豁幽潜。草深窗外松当道，尽日令人看不厌”。另一位宋代大儒程明道则在庭院中建盆池养鱼数尾，时时凝神观看，人间他为什么看，他答：“欲观万物自得意”，他家门前草已没过石阶，有人劝他剪除，他不肯，人间其缘故，他说：“欲常见造物生意。”造物生意是宇宙无言独化，万物自得意是自然盎然生趣，这里面便有人生情趣与禅家玄机。
　　是呵，只要人们能以平常无事的恬淡之心观照生机盎然的自然之景，就不会“睡时不肯睡，千般计较，吃时不肯吃，百般须索”，就能够从“春来草自青”中体会出人生情趣，心灵境界的极致一诗意地栖居于世。因为人既然与自然物我交融，又物我两忘，既然能领悟时序代换万物荣枯之理，那么又有什么放不下飞甩不脱的呢?一切都不系着于心的人，又怎么会胸襟狭窄、气象龌龊呢?
　　一天苏东坡和同僚游沙湖，雨具被打前站的仆人先拿走了，路上突然下起大雨，同行的人都觉得很狼狈，苏东坡却浑然不觉。不久天放晴，他便写了一首词，调寄《定风波》：“莫听穿林打叶声，何妨吟啸且徐行，竹杖芒鞋轻胜马，谁怕?一蓑烟雨任平生。料峭春风吹酒醒，微冷，山头斜照却相迎。回首向来萧瑟处，归去，也无风雨也无晴。”
　　同是雨中行，东坡居士却独领生趣与玄机，禅悦可知。