-- 本  性 --

（二十六）佛教对和谐的理解

    理论上，和谐的结论建立在因缘的理念上。
    因缘是佛教的核心教义。因缘理念，放之四海而皆准，指物质世界或精神世界，由其内因与外缘合成。因与缘聚则事物成，因与缘散则事物灭。同时，内因可成另一事物的外缘，外缘可成另一事物的内因，他们互为因缘。
由此可见，事物之间是联系的，既有内部的本质的联系，也有外部的现象的联系。由于事物是联系的，所以，其生灭兴衰是相关的。也就是说，一荣俱荣，一损俱损，命运一体。推物及人，当互相帮助，共同协作，我为人人，人人为我；为人就是为己，利人就是利己。反之，害人就是害己。
    实践上，体现在对自然生态的保护，对社会生态的适应，对人与生命的和解。谈到对社会的适应，佛教的中国化或者说本土化进程就是个典型的例子。佛教强调忍让、宽容、慈悲、六和，这就是对和解精神的最好注释。
佛教六和，即：身和同住，口和无诤，意和同悦，戒和同修，见和同解，利和同均。这是佛教僧团和谐相处的原则。
    佛教是因缘的佛教，既然因缘意味着联系，也就意味着变化，也就意味着发展。因此，佛教是发展的宗教。在2006年，世界佛教论坛在杭州召开。论坛的宣言中，提出新六和，就构建和谐中国与和谐世界释放出我们佛教界的美好愿望。
    佛教新六和：人心和善、家庭和睦、人际和顺、社会和谐、人间和美、世界和平。

（二十七）道德的沙丘需要信仰的加固

    道德，只是沙丘。白浪涛天，水一冲袭，沙丘便散了垮了。这，并不意味着道德的作用毫无意义。毕竟短时间里，因为沙丘的阻挡，延缓了浪涛的进程。我要说的是，如何最大限度地发挥沙丘的阻挡功能。常识地想，我们可以在沙中和上水泥，可以在沙中堆上石块，这样，沙丘就不再是沙丘，而是堤坝或岩礁了。一旦那样，尽管惊涛拍岸，卷起千堆雪，也不致有损加入新元素的沙丘。
    那么，之于道德的沙丘，什么是其新元素？探索中西精神文明史，我们发现，这新元素不是黄金也不是权柄，而是古老的话题：信仰。
    没有信仰的道德，是沙丘。道德的沙丘，需要信仰的凝聚与加固。未经加固的道德是失血苍白的，尤其，当她面对虽本不属于她的黄金与权柄。为什么？因为道德是口头的，是表皮的。而信仰，深入骨髓，嵌入灵魂。基于人类后天的恶习熏染，当道德与黄金道德与权柄要从中各择其一时，他将不再看见道德，也不再记得道德，道德此时不再具有斤两，他将双手各抓着权柄与黄金。他甚至在事后还会自我开脱说：等我有了黄金与权柄后再去拥有道德，或许是吧，但在一定程度上，这已迟了。如果，我们拥有信仰，我们就拥有了对与错、荣与辱、罪与功的内在判断标准。这样，一旦面临抉择，就会潜意识地深刻考量被抉择双方的轻与重，而弃轻就重。这重者就是他的信仰，连同被信仰加固的道德。否则，信仰中耻辱的感受、罪恶的感受、内疚的感受等宗教体验将会穿透他的骨髓摧毁他的灵魂，使之负重终生，不得解脱。对信仰者来说，这是生命中最惨重的代价，他们绝不情愿因为黄金与权柄就此去承受终生，没有尽头。
    今天，我们强调道德，却勿视了信仰，这是舍本求末。信仰，蕴含着丰富的道德；但道德又蕴含多少信仰？如果我们只停留在重视道德的份上，那么，我们社会或人类的最高价值是有缺失的，或者说，是得不到最圆满的体现。我常在想，没有崇高的终极目标，哪来最高价值？这正是道德的致命点。同时，我也在想，道德虽有意义，但总是乏有实践的手段和次第。在道德的宣扬与道德要达到的尚未预知的目标之间，缺少阶梯，没有方法，只是靠一腔的鼓动与热情。而信仰就不同了，在信仰与明确终极目标之间，有各式的实践的方法和途径，是有阶梯可攀登的，并且在攀登的同时还可以验证，实实在在，明明白白。
    总之，道德与信仰，方向相同，但高度不同。信仰有崇高的架构，而道德只是其中一隅。虽然，信仰不排斥道德，并借助道德去弘扬自己，但道德的弘扬不是信仰的终极目标，也并不是那么行之有效。道德需要加入新元素，那就是信仰。道德如果置身于信仰，那将如虎添翼，这样，才不致辜负圣人提倡道德的初衷。
    道德的沙丘需要信仰的加固，在这方面，宗教尤其佛教，可以大有可为。

（二十八）从人间化到娱乐化

    近来，我花了一个星期的夜晚时间，专门收集各类佛教网上的佛教活动消息，发现一个现象。近年，有些佛教活动场所的活动，其本质，有从人间化滑向娱乐化之嫌。这其间，经历了世俗化与庸俗化。
    民国以来，以太虚为首的高僧大德提倡“人生佛教”，适应了社会需要，也使佛教持续保持了生命力。20世纪80年代，改革开放后，赵朴初等一批佛教界有识之士，继承传统，推陈出新，提倡“人间佛教”，使“文革”期间大伤元气的佛教，得到恢复，并健康发展，迎来了今天的黄金时代。
或许，是对人间佛教的理解出现偏差。或者，根本就没有去理解人间佛教是什么。近年，一些佛教活动场所，虽举的是人间佛教的旗帜，但实际上与人间佛教的核心理念相背离。甚至，违反了明文规定的佛教的律条精神。
    人间佛教，或者说，佛教的人间化，其本质含义在于以佛教度化人间，以佛教精神主动积极地教化人间，而非以人间度化佛教。如让佛教被动消极地屈从人间，为人间的缺陷所左右，从而失去佛教的核心价值，那么，佛教与其他的哲学有何差异。这样，佛教便缺失主体性，亦不为佛教了。
    为此，我向来以为，佛教的人间化不应是佛教的世俗化，也不应是庸俗化，更不应是佛教的娱乐化。
    佛教的娱乐化，把僧人变成了人间的小丑，也使佛陀形象受损及其教法被扭曲，不再纯正神圣。而宗教，一旦失去纯正性与神圣性，那么，还剩什么？
    在中国的儒家哲学中，强调“内圣外王”，内在的修养如圣人，外在的能力如君王。儒家如此，我认为，佛教也不应例外。不管外在如何王，内在总应不离圣，即应该始终保持佛教的核心价值不变。这是保证佛教持续健康延续的基本条件，也是佛教始终能与特定的社会主义社会相适应的必要基础。

（二十九）巧辨贪与非贪

    修行戒定慧，息灭贪嗔痴。
    佛教以贪为三毒之首，万恶之源，作为修行者，欲除之而后快。
    那么，贪与非贪如何区别？
    佛教是强调中道的圣学，反对极端。
    有时候，贪与非贪，只在一念之间。举个例子，有个小女孩，别人给她一个苹果，她很高兴，接过后就想吃，可惜，不小心，未吃就掉到地上滚进水沟，取不来吃了。为此，她很伤心，哭了。见者同情，又给她一个苹果。现在，我要说明的问题来了。再一次得到苹果的小女孩，如果什么也不想或很庆幸地就吃这苹果，便是不贪。如果她在想，第一个苹果如未掉进水沟，那我现在就有两个苹果了，这就是贪。第一个想法，她知足；第二个想法，她不知足。不知足、强求额外的份额，我认为，便是贪。
    佛教，不反对拥有善财，认为贫困是灾难。佛陀最终放弃苦行，便是例子。因此，佛陀理解人类对物质生活的低限度追求，并且喻之为药，只为色身的延续、保全，不是为了物欲的享乐。佛陀虽也教化人类能够喜舍与无相布施，但从不令人去作无谓的牺牲。因为，他明白，众生的根器还是相当愚钝，在这娑婆世界，尚难有君子国一般的义事产生。
    关于君子国的故事：有商人舟行遇风，漂至君子国。见卖菜者开价2元，买菜者说，这么好的菜2元太便宜了，欲给3元。卖者说，太贵了，就1元吧，买者说，那不行，给5元。如此互相让价，终致吵架。
    反过来，看我们娑婆世界，小孩子来买糖果，买一斤，卖者先秤九两，然后糖果一粒一粒地加，直加到一斤的量。小孩见糖果一粒粒加上，看了很开心。如果卖者，先抓一斤有余，然后再一粒一粒从秤上取掉，直至刚好一斤，小孩见糖果一粒粒被取走，如取其物，一定不开心。一样的买卖，同样给一斤，不同的取秤法，小孩有不同的心情。
    由此，也可见，判断贪与非贪，看的不是其执着或占有财、名、权的多少，而在于其心念的正与邪、知足与不知足以及手段的义与不义。

（三十）修学佛法从五大菩萨的特质入手

    法门无量誓愿学。
    佛教的四弘四愿中，有此一条。就个体而言，无量的法门，短短的一生如何能够修学的完。为此，掌握核心，学修要点，便成了学佛是否取得实效的关键窍门之一。
    二十多年在佛门摸打滚爬，有过蓬头垢面、头破血流，也曾容光焕发、光彩照人，但那都是昔日云烟。如今，皱纹满面，每当心风袭过枯干，也都乏枝摇曳，无叶留声，入了平常。细思这二十多年的修学进程与体验感受，我认为，修学佛法，宜从五大菩萨的特质入手。
    五大菩萨指：观音、文殊、地藏、普贤、弥勒，其品格特质分别为慈悲、智慧、大愿、大行、悲哀着欢喜与失望着希望。
    人生是个椭圆，没有起点，没有终点，只有在不同的位置其弧度不同。如要走出人生的椭圆，没有常规之途，只有打破椭圆，走出其中。或者，索性不走不破，干脆跳出其中，实现生命的提升与超越。
    而五大菩萨的特质就是提升与超越生命的次第之道。我们可以以慈悲为土地、以智慧为种子、以大愿为肥料、以大行为劳作。因为慈悲，去掉贪嗔；因为智慧，去掉痴愚；因为大愿，有了终极目标与前进的动力；因为大行，从而奋力精进，不再懈怠。不过，作为娑婆世界的凡夫,仅具备此四大菩萨特质还是不够圆满的。因为，凡夫毕竟是凡夫，娑婆世界毕竟乃娑婆世界，贪嗔痴紧随凡夫，老病死不离娑婆世界。
    也就是说，虽有四大菩萨的悲智愿行，但以凡夫的贪嗔痴之顽固与娑婆世界的老病死之浊恶，逆缘纷扰，怎可能将悲智愿行得心应手地应用到修学中并得到实效。也因此，许多修学者往往悲哀并失望地半途而废。为此，我以为，我们还特别需要弥勒菩萨，因为他永远满心欢喜，哪怕置身于娑婆世界的悲哀之中；因为他永远满怀未来的希望，哪怕置身于凡夫的失望之中。
弥勒菩萨，被当今教主授记为当来教主，号称当来下生弥勒尊佛，将接班于释迦牟尼佛。此生尚未今生度的任何凡夫，不管他如何悲哀并失望于娑婆世界，欢喜与希望总是没有远离，因为，弥勒菩萨的当来下生，确确实实地明明白白地给了这些众生以新的得度的机会。
    本人的根基浅薄，或许将注定凡夫一生，但我不弃欢喜与希望，我也在祈望，作为药师佛道场的住持，届时，我能往生药师东方琉璃净土；同时，作为弥勒道场的住持，我也祈祷，我能追随弥勒菩萨当来下生。如果，我无幸今世往生佛国净土，我也欢喜地希望自己能够持续住世，竭诚地守望着这娑婆世界的其中一隅，等待弥勒菩萨的当来下生，助其弘化，济度苍生。

（三十一）真空与妙有

    佛教谈空，知者甚众。当然，这空不是指空空如也与空无一物的，而是指有为诸法，即物质世界，是因缘的、变化的、无常性的、终将灭亡的，本质为空。不过，佛教也谈有，这就使不少人不明白了。在佛教，认为空是本质的，所以叫真空。但物质世界又是有的，暂时存在的，可以为我们所用的，是真妙的，所以又叫妙有。我们人体是真空，但又是妙有的，因为我们活着，存在着，虽是五蕴合成的假体，但我们可以奇妙地以其假而修真。如果，只认为物质世界是真空，落入一边，便否定了人生的价值，落入消极，佛教称之为顽空。因此，佛教肯定物质世界妙有的一面，肯定物质存在的价值与追求物质的合理性，同时也强烈地肯定了人生的存在意义。为此，佛教强烈反对自杀或浪费时间与生命要求众生消灾延寿，认为生命多存在一天，就多了一份未来的希望。因为，他可以利用延长的这些寿命积善累功。
    真空与妙有的思想，有其辨证性，充满了佛家既出世又入世，即注重佛国净土又关注娑婆世界的中道智慧。如果我们武断地指责佛教是消极的，那么，说明了指责者是有某种偏见。真空是事实，妙有也是事实。理论上肯定妙有是一个方面，事实上，佛教不仅在理论上有积极性，在教义的宣扬与教理的实践中，也体现了强烈的积极性。比如，僧团的功课中就说：“是日已过，命亦随减，如少水鱼，斯有何乐？大众，当勤精进，如救头燃，慎勿放逸。”前四句讲真空，后四句讲妙有，督促我们要精进，尤其于严峻的生命形势中。我们还于功课中念诵四弘四愿用以警醒自己：众生无边誓愿度，烦恼无尽誓愿断，法门无量誓愿学，佛道无上誓愿成。此四弘四愿，其积极精神冲于霄汉。我相信，佛门高僧如玄奘，其之西行；如法显，其之南行；如鉴真，其之东渡，宁进一步死，不退一步生，其奋进如此，必是领悟透了真空与妙有的义理。

（三十二）空性的现实意义

    佛教的空性，即因缘性、可变性、可塑性，亦即柔性。
    在佛教中，硬未必就硬，柔未必就柔，硬的极致便是柔，柔的极致便是硬。
    中国话说：钢刀易折，滴水穿石。
    天空是柔的。注意，天空不是空的。柔的天空，因其柔可以包含万物。大海是柔的，因其柔可以容纳万物。
    柔意味着弹性。水柔、空气柔，装之方瓶就方，装之圆瓶就圆，柔性自在。如果不是硬的，那么，如何能够随方就方随圆就圆。
    佛教说，至上之法，随缘不变，不变随缘。水可随方，不变其水性。不变其水性，又可随圆。
    柔性，如白纸一张，可以画上美好的图画，少了历史的沉重与过去的包袱。柔性，如水如空气，可游泳，可放风筝，阻力少，但又足以让你借力使力地前进。
    从空性联想到我们的先后，我们何须因为空的现象显现而失望，更无须因此而绝望。因为，从空性的本质，我们可以发现：空性，实在是一种潜在的力量，一种运动的形式，他启示给人的更多的是机遇而不是挑战。

（三十三）佛教对苦的理解

    佛教认为：1、人生是苦；2、苦乐辩证；3、不能因为苦而消极，正因为苦而应精进，积极去苦；4、解脱苦是有方法的。
    释迦牟尼的出家因缘，其一就是对世间之苦的感受，即于城四门，遇老、病、死、修行者。
    佛陀证悟时，给出的几大观点，其一便是四圣谛：苦、集、灭、道。指出：人生是苦，灭苦有道。
    苦从何处来，这要从佛教的核心理论“因缘说”上看。因缘成就万物，因缘散则事物灭，能灭则空。本质是空则说明事物无法自立，为此则苦。
佛教认为，有漏皆苦。
    苦之种类：如生苦、老苦、病苦、死苦、怨憎会苦、爱别离苦、求不得苦、五取蕴苦。
    如果我们将苦的直接来源作个划分，那么，有自然强加来的，如火山爆发、水灾；有心理、生理、社会带来的；有与生俱来的，这是新旧业力的产物；有对未来命运没有把握产生的苦。
    可见，苦的存在是事实，对凡夫而言，有其普遍性、复杂性、深刻性、终生性。
    之于苦，不同人有不同的感受，有人以苦为乐，另有人则以乐为苦，苦的概念与感受没有定性。也就是说，苦与乐是辩证的。同一碗菜，有人嫌其淡，有人嫌其咸。有人喜辣，有人厌辣，喜者以之为乐，厌者以之为苦。很多时候，乐是苦因。身体锻练一下，很舒适；锻练过量了，就伤身致疾受苦了。
    佛教指出苦，是为了认识苦，找到去苦的方法，从而解脱苦，趣向乐。因此，说苦不是为了去逃避，而是为了去面对。佛教说人生“如少水鱼，斯有何乐？”但是，生命短暂，人生难得，所以，接着又说“如救头燃，慎勿放逸。”就如头发被烧，需急救火，赶紧努力，去苦得乐，有所作为，千万不可懈怠啊！
    去苦得解脱，得解脱去苦，这确是有办法的，佛陀的三藏十二部教法，为此指明了道路。

（三十四）生命如昙花

    据说，在这世界上，每天有36.5万人诞生，有15.5万人停止呼吸。
    远离故乡20余年，稍早前，扶贫的原因，顺便回了故乡一趟。父老乡亲见面，小的不认识了，大的多已外出，忙于每日三餐或更高些的追求，老的多已作古，而且，还有同时代的同学壮年而逝。
    真的是人生无常，生命如昙花啊！
    生命的短暂，使许多人对其意义缺乏信心，认为如蛹一般，不经四季，就化蝶飞走了。因此，失去了进取的动力，浑噩一生。
    佛陀说：人生难得，要珍惜活着的每一天；但生命的真正意义未必在活的久长。
    为此，我常告诫自己，要把生存的每一天当作最后一天来活。生命的最后一天，一定有许多事情要急着去做，所以，每一天，我都活得匆忙，也自认为活得充实。
    让我感到着急的是，要做的事情很多，而在我的想象中，给我的时间很短。为此，每过一天，及至深夜，我就于禅坐中默念佛陀，或于静室中礼拜佛陀，祈求佛陀加被，再给我一天时间，好让我完成未竟的事情。非常感谢佛陀的感应。让我的祈求屡屡应验，这令我感恩，也促我更加努力去修学和工作，从不敢舍弃每一刻的生命，而将其紧紧把握。希望，我把握着的每一念的当下，能够永恒。

（三十五）道业 学业 事业

    佛、法、僧，佛教称之为三宝。
    佛教信众，称为三宝弟子。
    三宝弟子的职责与志业在哪？我认为，要在道业、学业、事业上下功夫，做到三业精进。
    在佛教中，三业有特定的含义，本来指：身、口、意三业。
    什么是道业？在佛教中，道业指佛教的修持、实证；学业指佛教学识的掌握与提升；事业，指弘法利生的佛教事业。
    从严格的角度上说，道业、学业、事业，是相互联系、互为因果的，既互相促进也互相影响。不能三业俱足，一定程度上，便无法专其一。
    三宝弟子如此，作为三宝之一的僧人，也是如此。
    僧人要在道业、学业、事业上三提高，才堪称人天师表，才堪为人天典范。
    国家要求宗教界骨干：政治上成熟，宗教学识高，道德品质好，在信众中有一定威望。这要求与要求教职人员三业俱足是互相吻合的，而且，三业俱足是教职人员做到符合国家要求标准的基础。
    本人有幸与三宝结缘，蒙国家信任、师长培养、信众追随，恩重如山，恩深似海。滴水之恩当涌泉相报，为此，本人此期生命，誓愿以佛心为己心，以师志为己志；以佛心纠正人心，以佛道辅正世道，致力于讲经说法、著书立说、建寺安僧、慈善公益，朝着三业俱足的方向努力，荣光三宝，济度苍生。

（未完待续）